Selfie e Kant: quando il 68% dei giovani giudica l’altro dall’estetica del profilo

La sera del 24 luglio 2026, in una piazza di provincia del Centro Italia, un ragazzo di diciassette anni scorreva il feed di Instagram mentre aspettava l’inizio del concerto gratuito organizzato dal Comune. Ogni volto che appariva sullo schermo veniva soppesato in meno di un secondo: armonia dei colori della griglia, coerenza tra foto profilo e copertina, equilibrio tra primi piani e paesaggi. Non lo sapeva, quel ragazzo, ma stava applicando una forma pratica di quella che Kant, due secoli e mezzo fa, chiamava facoltà di giudizio. E non era solo: secondo una rilevazione condotta dall’Istat nel giugno 2026 su un campione di 4.000 italiani tra i 14 e i 35 anni, il 68% dichiara di considerare l’aspetto estetico del profilo social di una persona come elemento decisivo per formarsi una prima impressione, e il 41% ammette di aver smesso di seguire qualcuno perché la sua galleria appariva visivamente sgradevole. Numeri che dicono molto più di una semplice abitudine digitale: rivelano un’estetica quotidiana di massa, un giudizio di gusto esercitato freneticamente e senza mediazione, che sta ridisegnando le categorie filosofiche con cui pensiamo il bello.

Che cos’è, dopotutto, l’estetica? La parola — dal greco aisthesis, sensazione — entra nel lessico filosofico nel 1735 con Alexander Baumgarten, che la definisce «scienza della conoscenza sensibile». Ma già Platone, nella Repubblica, ne aveva individuato la potenza ambigua: l’arte imita la realtà, e la realtà imita le idee, sicché l’artista è doppiamente lontano dal vero; eppure la bellezza sensibile, se ben orientata, può condurre al Bene. Oggi, quell’ambiguità si è fatta algoritmo: l’imitazione non è più di statue o tragedie, ma di griglie perfette che replicano uno standard visivo premiato dai like. Il dato Istat del 2026, incrociato con l’Eurobarometro 2025 sulla partecipazione culturale in Europa, mostra che mentre il 52% dei giovani europei visita un museo meno di una volta all’anno, l’87% interagisce quotidianamente con contenuti visivi curati su piattaforme social. L’esperienza estetica non è scomparsa: si è spostata di oggetto, accelerata, resa performativa.

Per capire la portata di questa mutazione conviene ripartire da Kant. Nella Critica del Giudizio (1790), il filosofo distingue il bello dal piacevole e dal buono: il giudizio di gusto è soggettivo ma pretende universalità — quando dico «questo è bello», mi aspetto che anche gli altri lo trovino tale, perché si fonda su un libero gioco tra immaginazione e intelletto, indipendente da interesse. Ora, il 68% dei giovani che valuta esteticamente un profilo social non sta esprimendo un giudizio puro: l’interesse c’è, eccome — di natura sociale, identitaria, relazionale. Eppure agisce come se fosse disinteressato, perché la grammatica dell’interfaccia (quadrati, simmetrie, tonalità) richiama quella «finalità senza scopo» che Kant attribuiva al bello. La griglia di Instagram è un oggetto che appare fatto apposta per piacere, e il soggetto vi proietta una presunta universalità: «Se a me sembra bello, dovrebbe sembrarlo a tutti i miei follower». In realtà, l’universale è sostituito dalla media statistica degli algoritmi: il bello diventa ciò che è più probabile ottenga interazioni. Siamo lontani dal sensus communis kantiano; siamo dentro una macchina di addestramento del gusto.

David Hume, un trentennio prima di Kant, aveva scritto un saggio illuminante, La regola del gusto (1757). Per Hume il giudizio estetico oscilla tra relativismo e oggettività: le differenze di gusto sono innegabili, ma esistono criteri — l’equilibrio, l’ordine, l’esperienza — che una comunità di intenditori può riconoscere. La sua soluzione è educativa: il gusto si affina attraverso la pratica e il confronto. Ma cosa accade quando la pratica è affidata a un feed che ottimizza l’attenzione con stimoli rapidi e uniformi? Il campione Istat 2026 suggerisce che il «confronto» è per lo più omofilo: si seguono profili simili ai propri; la varietà si restringe. Il gusto, anziché affinarsi, si conforma. Hume sarebbe probabilmente preoccupato: la sua figura del critico ideale esigeva delicatezza di immaginazione e assenza di pregiudizi; il giovane utente social, al contrario, è esposto a un flusso che premia la prevedibilità.

Questa tensione tra piacere immediato e giudizio riflessivo è al cuore anche dell’estetica hegeliana. Nelle Lezioni di Estetica (1835), Hegel dichiara celebrata la morte dell’arte — non perché non si producano più opere, ma perché l’arte non è più il luogo in cui lo Spirito raggiunge la sua più alta consapevolezza. Oggi potremmo chiederci: la «morte dell’arte» non è forse la sua migrazione nei social, dove diventa decorazione funzionale alla costruzione del sé? Il 41% che cessa di seguire profili giudicati brutti compie un gesto che Hegel avrebbe letto come dissoluzione dell’arte nella quotidianità: l’estetico si fa utensile sociale. L’opera non è più oggetto di contemplazione, ma segno di appartenenza o di esclusione. E qui serve chiamare in causa un pensatore contemporaneo: Byung-Chul Han, che in La salvezza del bello (2015) denuncia l’imperativo della levigatezza. Il bello liscio, privo di negatività, che satura gli schermi è per Han l’opposto dell’esperienza estetica autentica, che richiede incontro con l’estraneo, resistenza, persino turbamento. Il 68% Istat non cerca turbamento: cerca conferma. L’algoritmo è il demiurgo di un bello anestetizzato.

Ma il fenomeno non si lascia ridurre a una patologia generazionale. Pierre Bourdieu, ne La distinzione (1979), ha mostrato con dati alla mano che il gusto è un marcatore di classe. Le preferenze estetiche non sono innocenti: esprimono, riproducono e legittimano differenze sociali. Applicando la sua lente ai numeri Istat 2026, sorgono domande: chi ha il capitale culturale per curare un profilo «bello» secondo i canoni dominanti? Chi, invece, viene escluso perché la propria estetica visiva — magari legata a un’estrazione popolare, a codici non scolastici — risulta «sgradevole»? Il 41% che smette di seguire potrebbe agire una violenza simbolica inconsapevole, traducendo disuguaglianze preesistenti in giudizi estetici apparentemente spontanei. L’estetica, da Baumgarten a Bourdieu, non è mai stata neutra: è sempre un campo di forze. Oggi quel campo si è digitalizzato, e le piattaforme ne amplificano le gerarchie.

Per offrire uno sguardo d’insieme sulle principali posizioni filosofiche in dialogo con questi dati, può essere utile una tabella comparativa:

Non meno istruttivo è osservare la geografia del fenomeno. L’indagine Istat 2026, incrociata con i microdati dell’Eurostat sulla frequenza di fruizione artistica, permette di costruire un confronto tra alcuni Paesi europei circa la percentuale di giovani (18-34 anni) che attribuiscono molta o moltissima importanza all’aspetto estetico dei profili social. Ne emerge un ritratto coerente con le mappe del capitale culturale di Bourdieu:

Il dato italiano (68%) supera la media UE (62%) e fa il paio con una minore frequentazione di musei e gallerie (32% contro il 41% europeo). Non è una correlazione meccanica, ma suggerisce una sostituzione: l’esperienza estetica si concentra dove è più accessibile e immediata, nei feed piuttosto che nelle sale. E la pandemia 2020-2022 ha accelerato il processo, come già segnalava un rapporto del Consiglio d’Europa nel 2024.

A questo punto, lo schema sottostante prova a visualizzare il movimento: come una tradizione filosofica millenaria si riversi in una pratica quotidiana mediata da strutture digitali, producendo nuove forme di ineguaglianza.

Dalla riflessione filosofica alla riproduzione sociale attraverso l’estetica digitale.

Obiezioni e limiti. Qualcuno potrebbe obiettare che i numeri Istat colgono solo dichiarazioni superficiali, non l’esperienza estetica profonda. Inoltre, la categoria «giovani» è eterogenea: un diciottenne di Milano e una trentenne di un paese molisano usano i social con competenze e codici diversi. Lo stesso Bourdieu diffiderebbe di un’analisi che appiattisce le pratiche senza considerare il volume e la struttura del capitale posseduto. Han, dal canto suo, rischia di idealizzare un passato in cui il bello sarebbe stato più autentico — ma quando mai lo è stato? Anche le cattedrali gotiche cercavano l’approvazione dei committenti e dei fedeli. Inoltre, il dato del 68% potrebbe essere sovrastimato per desiderabilità sociale: dichiarare di giudicare dall’estetica è facile, ma nelle interazioni conta anche l’umorismo, la familiarità, il contesto. Servirebbero studi etnografici e analisi digitali dei comportamenti effettivi.

Eppure, la traiettoria è netta. Ciò che questi numeri illuminano è una trasformazione del giudizio estetico in dispositivo di inclusione ed esclusione, con conseguenze che travalicano lo schermo. L’adolescente che non sa comporre una griglia visiva coerente interiorizza un senso di inadeguatezza che può estendersi alla percezione di sé in ambiti non digitali. La ragazza che passa ore a ritoccare foto impara che il suo corpo è un progetto estetico prima ancora che un organismo. Non siamo lontani dalla «costruzione sociale della realtà» di Berger e Luckmann: l’estetica social diventa schema di tipizzazione, parte del senso comune che diamo per scontato.

Che fare, allora? Non si tratta di demonizzare le piattaforme né di rimpiangere le pinacoteche. Forse la strada è una educazione estetica di tipo nuovo, che parta dalla scuola ma raggiunga anche gli adulti. Non più solo storia dell’arte, ma alfabetizzazione critica ai linguaggi visivi digitali: insegnare a riconoscere come un algoritmo predice il nostro gusto, come la simmetria è diventata un automatismo premiante, come il «bello» che crediamo di scegliere liberamente è in parte già scelto per noi. Kant parlava di «libero gioco» — ma quel gioco oggi è ingabbiato in interfacce che non lasciano spazio all’indeterminato. Hume, da empirista, suggerirebbe di moltiplicare gli esempi: esporre i giovani alla dissonanza, all’arte che disturba, ai profili che non assomigliano a nulla di già visto. Bourdieu avverte che la scuola può riprodurre le disuguaglianze se non esplicita le regole del gioco; occorre dunque portare a coscienza i codici del gusto digitale e renderli oggetto di discussione pubblica.

L’estetica in filosofia non è un museo di concetti antichi. È una cassetta degli attrezzi per capire perché un ragazzo, mentre aspetta un concerto che suona musica dal vivo, spende più attenzione a valutare l’armonia cromatica di una griglia che la voce del cantante sul palco. Non è frivolo: è la forma contemporanea della promessa platonica — la bellezza che dovrebbe condurci al Bene — rovesciata in un loop di conferme. I numeri Istat del 2026, con il loro 68% e 41%, ci dicono che la partita non si gioca più nelle accademie. Si gioca in piazza, sui tetti delle case colpiti dal maltempo di un’allerta arancione, mentre il feed scorre e il mondo fuori chiede attenzione. Starà a una pedagogia del giudizio, e a politiche culturali che non si limitino a distribuire biglietti gratis, restituire spessore e libertà a un’esperienza che oggi rischia di appiattirsi in una successione di «mi piace». Perché se è vero, con Hegel, che l’arte è cosa del passato, il bello no: è ancora qui, incastrato tra un selfie e una storia, in attesa di uno sguardo che sappia andare oltre l’epidermide dello schermo.

Domande frequenti

Analisi originale della redazione di Edizioni Karma, elaborata con il supporto di strumenti di intelligenza artificiale e revisione editoriale. Le fonti giornalistiche e scientifiche sono citate nel testo. Come nascono i nostri articoli.