Nel 2025, mentre il nuovo film Frankenstein diretto da Guillermo del Toro arrivava nei cinema italiani, la critica internazionale si divideva tra entusiasmo e perplessità. La pellicola – distribuita da Warner Bros. e presentata in anteprima alla Mostra del Cinema di Venezia nel settembre 2025 – rileggeva il mito di Mary Shelley in chiave contemporanea, spostando l’accento dalla creazione di vita artificiale alla manipolazione genetica e all’intelligenza artificiale. Ma al di là delle recensioni cinematografiche, il film ha riacceso un dibattito che attraversa le scienze umane da due secoli: chi è il vero mostro? E quali confini stiamo sfidando oggi?
Dalla creatura al creatore: il transfert di responsabilità
L’antropologa Mary Douglas, in Purity and Danger (1966), sosteneva che le idee di purezza e contaminazione servono a tracciare i confini simbolici di una società. Il mostro di Frankenstein è, in questa chiave, una figura liminale: incarna la violazione di un confine fondamentale tra vita e morte, natura e artificio. Il film del 2025, con la sua trama centrata su un bioeticista che crea un ibrido umano-sintetico con l’ausilio di reti neurali, ripropone questa violazione in un’epoca in cui l’editing genetico CRISPR e l’AI generativa non sono più fantascienza, ma realtà di laboratorio.
Corpo artificiale, anima negata
Scienziato-Prometeo, ambizione senza etica
Spettatrice impaurita, colpevole per omissione
Lo schema mostra il passaggio di responsabilità: la colpa non è solo del creatore, ma di un sistema sociale che delega la gestione del confine.
Il dibattito sulle frontiere dell’umano: da Shelley a Latour
La storia delle idee sul tema è lunga. Già Aristotele, nella Politica, distingueva l’animale umano da quello non umano per la capacità di linguaggio e ragione. Mary Shelley, nel 1818, scriveva Frankenstein in un’epoca di esperimenti galvani e dibattiti sull’elettricità come “forza vitale”. Da allora, il mostro è diventato una metafora ricorrente per ogni avanzamento tecnologico spaventoso: dai robot ai cloni, dalle intelligenze artificiali alle macchine a vapore. Il sociologo Bruno Latour, nella Vita di laboratorio (1979) e in Non siamo mai stati moderni (1991), mostrava come la modernità abbia tentato di separare natura e cultura, ma in realtà abbia prodotto ibridi sempre più complessi – e, proprio per questo, rimossi dalla coscienza collettiva. Il Frankenstein del 2025, con la sua creatura che chiede riconoscimento e diritti, è l’ibrido che torna a bussare alla porta della società.
Il paradosso della responsabilità: Habermas e la posta in gioco etica
Jürgen Habermas, nel suo intervento sul dibattito bioetico The Future of Human Nature (2001), sosteneva che le nuove tecnologie riproduttive e genetiche mettono in crisi la nostra autocomprensione come esseri liberi e uguali. Se possiamo progettare i nostri figli, la simmetria morale tra generazioni si rompe. Il film del 2025 – secondo le recensioni apparse su La Repubblica e The Guardian a settembre 2025 – affronta proprio questo tema: lo scienziato protagonista, interpretato da Cate Blanchett, non crea il mostro per malvagità, ma per superare la morte del figlio. La sua motivazione empatica è però eticamente problematica, perché trasforma un essere umano (o quasi) in un mezzo per il proprio fine. La creatura, come nell’originale, si ribella e chiede una vita propria. La domanda morale è: possiamo attribuire diritti a un ibrido? E se sì, quali?
La società dello spettacolo: il mostro come merce culturale
Guy Debord, ne La società dello spettacolo (1967), descriveva una società in cui tutto diventa rappresentazione e merce. Il film Frankenstein 2025, con il suo enorme budget (stimato in 120 milioni di dollari) e la campagna marketing globale, non sfugge a questa logica. La creatura diventa un’icona pop, venduta su magliette e profili social. Ma dietro lo spettacolo, il dibattito autentico – quello che coinvolge bioetici, sociologi e filosofi – rischia di essere neutralizzato. Come scriveva Debord, lo spettacolo non è un insieme di immagini, ma un rapporto sociale tra persone mediato dalle immagini. Il film, in questo senso, funge da specchio deformato: ci mostra un mostro, ma siamo noi a essere riflessi.
Dati e tendenze: il pubblico del Frankenstein 2025
Secondo i dati Cinetel diffusi a fine ottobre 2025, il film ha incassato in Italia circa 8,5 milioni di euro nei primi dieci giorni, con un’audience composta per il 55% da under 35. Un sondaggio IPSOS condotto per il Corriere della Sera a novembre 2025 rivelava che il 62% degli spettatori intervistati concordava con l’affermazione “la tecnologia sta andando troppo veloce rispetto alla nostra capacità di gestirla moralmente”.
Tabella comparativa: tre letture del mito in chiave sociologica
| Autore/Corrente | Concetto chiave | Lettura di Frankenstein 2025 |
|---|---|---|
| Mary Douglas (antropologia) | Confini simbolici e contaminazione | La creatura viola il confine umano/non umano; la paura è una reazione di difesa dei confini sociali. |
| Bruno Latour (sociologia della scienza) | Ibridi e modernità | Il mostro è l’ibrido che la modernità rimuove; il film lo riporta al centro del dibattito pubblico. |
| Guy Debord (filosofia critica) | Spettacolo e merce | Il film-spettacolo neutralizza la critica; la paura diventa intrattenimento. |
Conclusioni: implicazioni pratiche ed educative
Il caso Frankenstein 2025 ci ricorda che la sociologia applicata può aiutare a decodificare i timori collettivi e a trasformarli in strumenti di progettazione consapevole. In ambito educativo, sarebbe utile introdurre moduli di “alfabetizzazione alla complessità” nelle scuole superiori, utilizzando il mito come caso di studio per discutere i dilemmi etici della tecnologia. Nelle aziende, i comitati etici – già obbligatori per molti enti di ricerca – potrebbero coinvolgere sociologi e antropologi per anticipare le conseguenze sociali delle innovazioni. Il mostro, insomma, non va né esorcizzato né abbracciato: va compreso nelle sue radici sociali. Perché, come ci ha insegnato la storia delle idee, la paura del diverso è spesso paura di noi stessi.
Domande frequenti
Il mito incarna la paura della tecnologia fuori controllo. Oggi, con AI e editing genetico, il confine tra umano e artificiale è sempre più labile, rendendo il dibattito più urgente che mai.
Douglas legge il mostro come violazione dei confini simbolici tra natura e cultura. La paura della creatura è una reazione a una contaminazione dell'ordine sociale e cognitivo.
Il film può essere usato per insegnare etica e pensiero critico: discutere i dilemmi della creazione artificiale aiuta a formare cittadini consapevoli delle sfide tecnologiche future.
Analisi originale della redazione di Edizioni Karma, elaborata con il supporto di strumenti di intelligenza artificiale e revisione editoriale. Le fonti giornalistiche e scientifiche sono citate nel testo. Come nascono i nostri articoli.
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