Bolle sociali e fatti alternativi: Berger e Luckmann avevano già capito tutto

Accade ogni giorno, centinaia di migliaia di volte. Qualcuno condivide un post. Non un’opinione: un fatto. Un video tagliato, una citazione decontestualizzata, un grafico senza fonte. Eppure, per milioni di persone, quella cosa diventa vera. Non perché lo sia, ma perché viene ripetuta, perché attecchisce in una comunità, perché risponde a un bisogno. È il mistero della costruzione sociale della realtà, e nessuno lo ha spiegato meglio di due signori nati negli anni Venti del Novecento.

Peter Ludwig Berger e Thomas Luckmann. Il primo, viennese, approdato negli Stati Uniti dopo l’Anschluss, allievo di Alfred Schütz. Il secondo, di Lubiana, cresciuto tra le due guerre, formatosi alla New School for Social Research di New York. Quando nel 1966 pubblicano The Social Construction of Reality (tradotto in Italia come La realtà come costruzione sociale), la sociologia sta cercando un modo nuovo di parlare della conoscenza senza ridurla a pura ideologia o a semplice riflesso delle strutture economiche. Il loro libro diventa un classico immediato. Mezzo secolo dopo, mentre manipolazioni digitali e camere dell’eco ridefiniscono il nostro senso del vero, quelle pagine andrebbero obbligatoriamente stampate su ogni smartphone.

Il libro in tre parti: un’architettura della vita quotidiana

Il testo è un saggio di sociologia della conoscenza articolato in tre sezioni principali, più un’introduzione metodologica e una conclusione. La suddivisione è netta, quasi una mappa.

1. I fondamenti della conoscenza nella vita quotidiana: il punto di partenza è fenomenologico. La realtà per eccellenza è quella del quotidiano, data per scontata, ordinata nel tempo e nello spazio, condivisa intersoggettivamente. Berger e Luckmann scrivono: «La realtà della vita quotidiana si presenta come un mondo intersoggettivo, un mondo che condivido con altri» (p. 37 dell’edizione italiana, Il Mulino). Il linguaggio è lo strumento principe di questa condivisione: tipizza le esperienze, le rende anonime e trasmissibili.
2. La società come realtà oggettiva: qui entra in gioco l’istituzionalizzazione. Le azioni umane si cristallizzano in routine, che si spersonalizzano e diventano fatti sociali esterni all’individuo. Attraverso il processo di esternalizzazione (l’uomo produce la società), oggettivazione (la società diventa una realtà sui generis) e interiorizzazione (l’uomo viene plasmato dalla società), si crea un mondo che appare naturale, dimenticando la sua origine umana. La legittimazione fornisce spiegazioni e giustificazioni a questo ordine, dai proverbi alle grandi costruzioni simboliche come le religioni.
3. La società come realtà soggettiva: l’individuo assorbe il mondo sociale attraverso la socializzazione primaria (nell’infanzia) e secondaria (nei ruoli adulti). L’identità è un fenomeno dialettico: nasce dall’incontro tra l’organismo biologico e le strutture sociali. La socializzazione non riesce mai perfettamente, aprendo spazi di trasformazione. «L’uomo è biologicamente predestinato a costruire un mondo e ad abitarlo con altri. Questo mondo diventa per lui la realtà dominante e definitiva» (p. 245).

Questo schema a tre livelli – che potremmo visualizzare così – è la chiave per capire come ogni nostra certezza sia, in fondo, un prodotto artigianale collettivo.

La realtà oggettiva e soggettiva a confronto

Per rendere più concreto il discorso, vale la pena di mettere in parallelo i due piani che Berger e Luckmann distinguono con nettezza.

Oggi: quando la costruzione diventa virale

Nulla come l’attuale ecologia mediatica rende tangibile la teoria. Prendiamo un fatto recente: un video manipolato che ritrae un politico pronunciare frasi mai dette. In poche ore, milioni di condivisioni. Che cosa succede, letto con Berger e Luckmann? La clip è un artefatto che viene esternalizzato da qualcuno (un creatore, un gruppo). Viene oggettivato nel flusso delle piattaforme: il formato, i like, i commenti lo trasformano in un fatto apparentemente autonomo. Infine, viene interiorizzato da utenti che lo integrano nella loro visione del mondo. La legittimazione arriva dai commenti affini, dai meme, dalle discussioni in famiglia. In breve, una realtà condivisa si solidifica. Non importa che la fonte sia inattendibile: il processo sociale di validazione è più potente di qualsiasi smentita.

I due sociologi non avrebbero avuto difficoltà a riconoscere nelle bolle epistemiche una forma estrema di socializzazione secondaria. Quando un individuo entra in un gruppo online che rafforza costantemente una certa narrazione, la sua struttura di plausibilità si restringe. I «conversazionisti significativi» (gli altri che contano) diventano solo quelli interni alla bolla. E il mondo esterno, con le sue prove contrarie, appare irreale, persino ostile. È esattamente il meccanismo descritto nel libro: la realtà si mantiene attraverso il dialogo quotidiano. Se il dialogo è distorto, anche la realtà lo è.

Obiezioni e limiti

Alcuni critici hanno rimproverato a Berger e Luckmann un eccessivo costruttivismo, quasi un relativismo radicale. Se tutto è costruito, dove finisce la realtà materiale? I due autori, in verità, non negano l’esistenza di un mondo fisico indipendente: riconoscono che «la realtà della vita quotidiana appare già oggettivata, cioè costituita da un ordine di oggetti che sono stati designati come tali prima della mia comparsa sulla scena» (p. 40). Tuttavia, nella ricezione successiva, l’accento sulla dimensione produttiva della società ha talvolta oscurato il peso dei vincoli biologici e ambientali. Inoltre, il modello della socializzazione primaria come interiorizzazione senza residui è stato messo in discussione dalla psicologia dello sviluppo: già i bambini sono attivi interpreti, non semplici recipienti. Infine, l’idea di una società omogenea che produce una realtà condivisa stride con l’odierna frammentazione culturale, dove convivono universi simbolici contrapposti. Berger e Luckmann offrono strumenti formidabili per comprendere la dinamica, ma meno per spiegare perché, a parità di condizionamenti sociali, alcuni individui diventano dissidenti cognitivi o innovatori.

Che fare? La consapevolezza come primo passo

Se la realtà è costruita, possiamo decostruirla? La risposta di Berger e Luckmann è cauta: la consapevolezza del processo non dissolve le istituzioni, ma le rende meno oppressive. Sapere che il denaro è solo un accordo sociale non ci permette di uscirne, perché la società continuerà a imporcene l’uso. Tuttavia, ci offre uno spazio di libertà interiore: la capacità di vedere il mondo come un prodotto umano, e quindi rivedibile. È un antidoto al fanatismo, alla rigidità, alla disumanizzazione dell’altro.

Sul piano pratico, tre implicazioni possibili. Primo, una educazione alle fonti e alla verifica che non si limiti al fact-checking, ma spieghi il meccanismo di costruzione sociale delle notizie. Secondo, politiche pubbliche che favoriscano spazi di dialogo tra universi simbolici diversi, per allargare le strutture di plausibilità individuali. Terzo, un uso più consapevole delle piattaforme: smettere di credere che il like o la condivisione siano gesti innocui, e riconoscerne la potenza nel mantenere o modificare il tessuto della realtà quotidiana.

Berger e Luckmann non ci hanno dato una bacchetta magica. Ci hanno dato uno specchio. E in quello specchio, vediamo noi stessi, architetti e prigionieri del nostro mondo.

Domande frequenti

Analisi originale della redazione di Edizioni Karma, elaborata con il supporto di strumenti di intelligenza artificiale e revisione editoriale. Le fonti giornalistiche e scientifiche sono citate nel testo. Come nascono i nostri articoli.