Victor Turner: riti di passaggio, liminalità e communitas – Dizionario delle Scienze Umane

La soglia sospesa

Non sei più. Non sei ancora. Sei in mezzo al guado, e l’acqua ti arriva alle ginocchia. I vestiti di prima non ti vanno più bene; quelli nuovi non li hai ancora cuciti. Attorno a te, altri compagni di traversata, tutti scalzi, tutti uguali nella paura e nell’eccitazione. Victor Turner l’ha osservata nei boschi dello Zambia, tra gli Ndembu; poi l’ha ritrovata, con sorpresa, nei pellegrinaggi medievali, nei beatnik degli anni Sessanta, nei cortei di protesta. E ha capito che lì, sulla soglia, si nascondeva il segreto pulsante delle società umane.

L’uomo e il contesto

Victor Witter Turner nacque a Glasgow nel 1920, figlio di un ingegnere. Studiò letteratura a Londra, ma la guerra lo portò altrove: servizio civile in Africa. Tornò con una vocazione diversa. Sotto la guida di Max Gluckman, alla Scuola di Manchester, si immerse nell’antropologia sociale. Nel 1951 piantò la tenda nella Rhodesia Settentrionale, oggi Zambia, e da quel campo – fatto di polvere rossa e tamburi, di iniziazioni segrete e alberi sacri – trasse la linfa per una teoria che avrebbe scardinato il modo di guardare ai passaggi della vita. Dopo Manchester, insegnò a Cornell, Chicago e Virginia, fino alla morte nel 1983. L’opera che lo consegnò al dibattito internazionale fu Il processo rituale (1969), ma già La foresta dei simboli (1967) aveva mostrato la sua capacità di intrecciare etnografia minuziosa e speculazione teorica.

Radici: Van Gennep e i riti di passaggio

Nel 1909 l’etnologo francese Arnold van Gennep pubblicava I riti di passaggio. Con una mossa geniale, riconduceva cerimonie disparate – battesimi, matrimoni, funerali, iniziazioni – a una struttura universale: separazione, margine (o limen), aggregazione. La prima fase sradica l’individuo dal suo status; la terza lo reinserisce con un’identità trasformata. Ma è il limen, la fase intermedia, a diventare il cuore dell’analisi turneriana. Per Van Gennep era un corridoio; per Turner è un laboratorio dove la società si scompone e si rigenera. L’intuizione fu questa: nel margine non c’è solo attesa, ma creazione. La struttura sociale viene messa tra parentesi, e gli esseri umani possono sperimentare legami altrimenti impossibili.

Liminalità: sospesi tra due mondi

Il ragazzo Ndembu viene strappato alla madre. Condotto nella foresta sacra, rasato, spogliato di ogni ornamento. Dorme sulla nuda terra, mangia cibi proibiti, non parla se non per monosillabi. È «né morto né vivo», recitano i canti. Tutto quello che sapeva di sé – il nome, il lignaggio, i privilegi – è cancellato. Turner annota ogni gesto, ogni simbolo: il colore rosso della polvere rituale, il bianco del latte versato, il nero del carbone. Ciò che descrive è una morte rituale che precede la rinascita. La liminalità è questo: uno stato di ambiguità radicale, dove i soggetti sfuggono alle classificazioni ordinarie. Spesso sono resi invisibili alla struttura (travestiti, nascosti) oppure raffigurati come mostruosi, androgini, esseri di passaggio.

Esempi non mancano. Lo studente Erasmus perde i riferimenti culturali, la lingua, la rete amicale: è un liminare contemporaneo. Il soldato in addestramento viene umiliato, spersonalizzato, privato del nome di battesimo. Anche il fidanzamento ufficiale, in alcune culture, sospende per mesi i giovani tra la famiglia d’origine e quella futura: nessuno sa bene come chiamarli. L’antropologo contemporaneo Bjørn Thomassen ha esteso il concetto a intere epoche storiche: le rivoluzioni, secondo lui, sono momenti di liminalità collettiva, in cui le vecchie regole sono cadute e le nuove non ancora comparse. Turner stesso, negli ultimi anni, parlò di fenomeni liminoidi per le società complesse: esperienze più individualistiche e frammentarie (l’arte, lo sport, il turismo) che nascono nel tempo libero e riproducono in scala minore la sospensione degli schemi. Non tutti i liminari, però, sono ugualmente liberi. Il migrante in un centro di accoglienza è conficcato in una liminalità imposta, senza via d’uscita prevedibile. La sua sospensione non genera creatività, ma alienazione.

Communitas: l’uguaglianza effimera che dissolve le gerarchie

Nel folto della foresta, i novizi Ndembu non sono più figli di capi o di guerrieri. Sono semplicemente compagni di sofferenza. Condividono il freddo, la fame, le cicatrici. Tra loro nasce un sentimento strano: un’uguaglianza radicale, un senso di appartenenza totalizzante che Turner chiamò communitas. Non è la comunità ordinaria, fatta di ruoli, norme, gerarchie. È piuttosto un’anti-struttura, un legame che per un istante dissolve le differenze. «La communitas irrompe negli interstizi della struttura, ai margini, nei punti di transizione», scriveva Turner. Ed è effimera: dura il tempo della sospensione, poi la struttura riprende il sopravvento.

Turner distinse tre forme. La communitas esistenziale è l’esperienza diretta, spontanea, quasi magica: il gruppo di pellegrini che per strada si chiamano “fratello” e dividono il pane. La communitas normativa prova a stabilizzare quell’esperienza in regole e gerarchie miniaturizzate: gli ordini religiosi, le comuni, le associazioni di volontariato. La communitas ideologica proietta l’utopia dell’uguaglianza su un tempo futuro: i movimenti rivoluzionari, le sette millenaristiche, persino certi discorsi aziendali sulla “missione condivisa”. Tutte e tre si nutrono della medesima tensione: l’essere umano anela a sottrarsi, almeno per un momento, al peso delle strutture.

Il Cammino di Santiago è forse l’esempio più plastico. Sulla polvere del sentiero, un dirigente bancario e un disoccupato si presentano solo con il nome di battesimo. Le differenze di classe evaporano. I pellegrini costruiscono una comunanza fatta di pause, di vesciche condivise, di cene frugali negli ostelli. Eppure, giunti a Compostela, la bolla scoppia: ognuno torna alla propria vita, spesso trasformato interiormente, ma con la struttura sociale intatta. Lo stesso accade nei rave, nei festival musicali, nelle curve degli stadi, persino in certe mobilitazioni di piazza: per qualche ora o qualche giorno, i partecipanti sperimentano un “noi” senza gerarchie, che però non sopravvive alla fine dell’evento.

In dialogo con altri sguardi

Turner dialoga, a distanza, con Émile Durkheim. L’effervescenza collettiva delle cerimonie totemiche, di cui scriveva il sociologo francese, somiglia molto alla communitas: una fusione emotiva che ricarica la solidarietà del gruppo. Ma mentre per Durkheim serviva a rafforzare l’ordine, per Turner la communitas lo mette in discussione, sia pure temporaneamente. Mary Douglas, con il suo interesse per i confini e i pericoli di contaminazione, offre un complemento: la liminalità è anche uno spazio pericoloso, dove le categorie si mescolano e il disordine minaccia di dilagare. I tabù che circondano i novizi Ndembu – non toccare certi cibi, non parlare con le donne – sono barriere protettive. Pierre Bourdieu, più materialista, avrebbe forse obiettato che i riti di passaggio non sono mai solo simbolici: servono a legittimare disuguaglianze di classe, a marchiare i corpi con l’ideologia dominante. E in effetti, non tutta la liminalità è pura: può essere squisitamente funzionale al potere. Richard Schechner, studioso di performance, ha tratto da Turner un intero metodo per analizzare il teatro e le arti performative: la liminalità diventa un laboratorio di trasformazione che l’attore condivide con il pubblico.

Obiezioni e limiti del modello

La critica più frequente riguarda il suo ottimismo. Turner tende a enfatizzare gli aspetti cooperativi della communitas, trascurando le dinamiche di conflitto e di esclusione. Un gruppo di iniziati può cementare la propria solidarietà proprio disprezzando chi è fuori. Le folle oceaniche di un concerto rock possono degenerare in violenza. Inoltre, il modello originale è ritagliato su società di piccola scala: applicarlo alle metropoli contemporanee richiede cautele. Lo stesso Turner riconobbe che nelle società industriali la liminalità si polverizza in esperienze liminoidi, spesso individuali e sganciate da rituali collettivi forti. Altri antropologi, come Victor Turner stesso nella sua fase più tarda (con Edith Turner), hanno ammesso che la communitas può essere normativamente ambigua: una setta totalitaria può generare legami profondi esattamente come un gruppo di volontariato.

Un ulteriore limite è la scarsa attenzione alla dimensione economica. La liminalità del pellegrino medievale era accessibile a chi poteva permettersi il viaggio; quella del manager in ritiro aziendale è pagata dall’impresa. Le soglie hanno sempre un biglietto d’ingresso, e Turner non lo mette mai sufficientemente a fuoco. Infine, la sua scrittura suggestiva, ricca di metafore, a volte rende difficile l’operazionalizzazione dei concetti in ricerca empirica: è evidente quando c’è communitas, ma definire in termini oggettivi i suoi confini resta complicato.

Turner oggi: risonanze nel presente

Forse mai come in questi anni abbiamo bisogno di Turner. L’adolescente italiano che affronta l’esame di maturità è un liminare perfetto: sospeso tra la scuola e il mondo adulto, studia fino allo sfinimento, condivide notti insonni con i compagni, e in quei giorni di tensione può sperimentare una solidarietà inedita. La pandemia da Covid-19 ha trasformato interi quartieri in zone liminari: strade vuote, relazioni sociali congelate, ma anche una fioritura di micro-communitas spontanee – i canti sui balconi, la spesa per i vicini anziani, le reti di mutuo soccorso. Nelle aree colpite da terremoti o alluvioni, l’acqua che distrugge le case fa emergere un “noi” che sembrava sopito. Turner ci fornisce gli strumenti per riconoscere questi momenti e, forse, per valorizzarli come risorse sociali. Non sono solo parentesi di caos: sono laboratori in cui si sperimentano forme di legame che la vita ordinaria reprime, e che potrebbero indicare direzioni di cambiamento.

Conseguenze pratiche per l’educazione

La scuola, per come è organizzata, ignora spesso la dimensione liminare. I passaggi da un ciclo all’altro – dalla primaria alla secondaria, dalla secondaria all’università – sono gestiti solo burocraticamente: un’iscrizione, un colloquio, al massimo una giornata di orientamento. Eppure, un’accoglienza rituale, un momento simbolico di trasmissione, potrebbe trasformare l’ansia in appartenenza. Non servono riti di iniziazione cruenti, ma spazi di sospensione protetta dove gli studenti possano esprimere paure e aspettative in un clima di comunanza. Lo stesso vale per le organizzazioni: i periodi di transizione (fusioni, ristrutturazioni, cambi di dirigenza) possono diventare terreno fertile per la communitas se gestiti con consapevolezza. Invece di imporre solo incentivi economici, si potrebbero creare momenti collettivi in cui i lavoratori ricostruiscono insieme il senso del loro operare.

Turner non offre ricette facili. Ma ci ricorda che la struttura sociale non è un dato di natura: è un processo che continuamente si incrina e si rimodella. E che le crepe – le soglie – sono più interessanti degli edifici ben squadrati. Come amava ripetere ai suoi studenti: «La communitas non è solo un reperto del passato tribale. È una possibilità umana sempre presente. Dipende da noi, ogni volta, decidere se attraversarla o far finta di non vederla».

Domande frequenti

Analisi originale della redazione di Edizioni Karma, elaborata con il supporto di strumenti di intelligenza artificiale e revisione editoriale. Le fonti giornalistiche e scientifiche sono citate nel testo. Come nascono i nostri articoli.