Attentato a Berlino: la lezione di Kant su fenomeno e noumeno che smaschera la paura

Berlino, 26 luglio 2026. La notizia arriva di sera, mentre la città si svuota per le vacanze: un uomo è stato ucciso dalla polizia dopo aver tentato un assalto con un’arma da taglio in una zona affollata. Le sirene, i titoli concitati, le immagini tremolanti diffuse sui social compongono nell’arco di pochi minuti un quadro di minaccia immanente. È il fenomeno, nel senso che Immanuel Kant dava al termine: ciò che appare, l’insieme delle nostre rappresentazioni sensibili e concettuali, l’unica realtà alla quale abbiamo accesso diretto. Ma dietro quel fenomeno c’è un noumeno, una cosa-in-sé che sfugge alla percezione immediata: il dato statistico, la probabilità effettiva, la catena causale sotterranea che la cronaca non può restituire. Ed è proprio questo scarto – tra ciò che vediamo e ciò che è – a rendere l’evento di Berlino una chiave per comprendere una delle fratture più profonde del nostro tempo: la divaricazione tra rischio percepito e rischio reale, tra paura e pericolo, tra la superficie emotiva del vivere comune e la struttura numerica che le scienze umane tentano di portare alla luce.

Un recente sondaggio Eurobarometro sulla percezione della sicurezza in Europa, pubblicato a inizio 2026, indica che il 48% dei cittadini dell’Unione considera il terrorismo una minaccia grave, quasi il doppio rispetto a dieci anni fa. I dati effettivi raccolti da Europol, però, raccontano una storia diversa: gli attacchi terroristici completati sul suolo europeo sono in calo costante dal 2017, e la probabilità di rimanere vittima di un attentato è inferiore a quella di essere colpiti da un fulmine. Qualcosa non torna. Non si tratta di negare la realtà della minaccia o di sminuire il trauma di chi viene coinvolto, ma di chiedersi perché la mente collettiva ingigantisca certi pericoli fino a farli diventare la lente attraverso cui leggiamo il mondo. Kant aveva una risposta: il fenomeno è la sola realtà conoscibile, ma non è la realtà in sé. Noi costruiamo il mondo con le forme a priori dello spazio e del tempo e con le categorie dell’intelletto, e su questo palcoscenico la paura fa da regista occulto.

Il sociologo Émile Durkheim, nelle sue analisi sulla coscienza collettiva, osservava come le emozioni condivise – specie quelle suscitate da eventi traumatici – funzionino da collante sociale, rafforzando i legami di gruppo proprio attraverso la messa in scena del nemico. L’attentato, anche solo tentato, diventa un rito negativo che riafferma l’identità della comunità minacciata. Ma perché il terrorismo catalizza questa reazione più di altre minacce? La risposta sta forse nella natura spettacolare del gesto: l’attacco è progettato per essere visto, per invadere lo spazio pubblico e saturare i media. Siamo di fronte a un fenomeno che si autoalimenta, e che distorce la percezione del rischio ben oltre la sua base noumenica – cioè statistica.

Per cogliere questa distorsione, è utile affiancare a Kant un pensatore contemporaneo: il sociologo tedesco Ulrich Beck, che nel 1986 con La società del rischio descriveva un mondo in cui i pericoli prodotti dalla modernità (inquinamento, crisi finanziarie, terrorismo) sono invisibili e globali, e quindi affidati alla scienza per essere identificati. Ma quando la scienza non è in grado di comunicare, o quando la percezione pubblica è guidata dalle immagini televisive anziché dai rapporti statistici, il rischio diventa una costruzione culturale. Un attacco sventato a Berlino produce più paura di mille incidenti stradali che non fanno notizia, perché il terrorismo incarna l’incertezza radicale che Beck chiamava «il nuovo volto del destino». Eppure, il dato di realtà – il noumeno – rimane confinato nei rapporti degli esperti, mentre il fenomeno dilaga nei talk show e nei timori della gente.

L’antropologa Mary Douglas, con la sua teoria culturale del rischio, ha mostrato come ogni società selezioni i pericoli da enfatizzare in base ai propri valori e alle proprie strutture sociali. Il terrorismo, nella nostra cultura, è il contaminante perfetto: proviene dall’esterno, è portato da «estranei», minaccia l’ordine borghese e democratico. Non sorprende che la percezione del rischio sia massima nei paesi con forti tradizioni di coesione nazionale e con una sfera pubblica molto reattiva ai simboli di disordine. È il fenomeno che plasma la realtà sociale, mentre il noumeno – la complessa catena di radicalizzazione, geopolitica e marginalità – resta sullo sfondo, spesso indecifrabile.

La sociologia della conoscenza, a partire da Peter Berger e Thomas Luckmann, ci ricorda che la realtà quotidiana è una costruzione socialmente condivisa: ciò che riteniamo vero non è un riflesso oggettivo del noumeno, ma l’esito di processi di tipizzazione e legittimazione. I media, in questo processo, agiscono come amplificatori selettivi: un attentato raccontato in diretta diventa più reale del rischio statistico di un infarto, benché quest’ultimo sia centinaia di volte più probabile. Kant ci avverte che non possiamo mai conoscere le cose come sono in sé, ma solo come ci appaiono attraverso le lenti della nostra sensibilità e del nostro intelletto. E le lenti di oggi sono fatte di pixel, breaking news e algoritmi che premiano l’emozione.

Per rendere visibile questo scarto, consideriamo una tabella che mette a confronto la percezione del rischio e la sua incidenza reale per diverse minacce, sulla base di dati tratti da fonti istituzionali e sondaggi recenti.

I numeri mostrano una sproporzione evidente: eventi a bassissima probabilità generano una preoccupazione altissima, mentre rischi sanitari molto più frequenti vengono percepiti come meno minacciosi. È il paradosso della società dell’informazione: l’eccesso di visibilità di certi fenomeni oscura la sostanza noumenica dei dati. Come notava il filosofo greco Platone nel mito della caverna, gli uomini scambiano le ombre proiettate sulla parete per la realtà; oggi quelle ombre sono i titoli dei telegiornali.

La psicosociologia offre un ulteriore tassello. Daniel Kahneman, premio Nobel per l’economia, ha dimostrato che il nostro cervello valuta i rischi in base a euristiche come la disponibilità: più un evento è facile da richiamare alla mente, più lo consideriamo probabile. Un attentato, con la sua carica emotiva e la sua copertura mediatica, è sempre «disponibile»; un ictus, no. Così il fenomeno distorce il nostro giudizio, e il noumeno – il calcolo attuariale – diventa irrilevante per la decisione quotidiana. Eppure, proprio questa distorsione ha conseguenze pubbliche: politiche securitarie eccessive, erosione delle libertà civili, allocazione inefficiente di risorse. La lezione di Kant ci invita alla modestia epistemica: non possiamo pretendere di afferrare il noumeno, ma possiamo riconoscere i limiti del nostro accesso fenomenico e correggerli con gli strumenti della ragione.

Sul piano collettivo, la dinamica è descritta efficacemente da Georg Simmel, che nel suo saggio sullo straniero notava come la distanza sociale amplifichi la percezione di pericolosità. Il terrorista è lo straniero per eccellenza, colui che proviene da un altrove culturale e che incarna l’ignoto. Ma Simmel aggiungeva che lo straniero è anche portatore di una sintesi particolare di vicinanza e lontananza, e che proprio questa ambivalenza genera ansia. Oggi, la globalizzazione ha reso questa figura ancor più fluida, e il fenomeno della paura si nutre della difficoltà di collocare il pericolo in una categoria stabile. Il noumeno, invece, è la rete di relazioni transnazionali, spesso legali, che rendono possibile l’attacco, ma che restano fuori dal cono di luce dei media.

Obiezioni e limiti. Si potrebbe obiettare che la distinzione kantiana, applicata alla percezione sociale, rischia di apparire freddamente razionalista, incapace di dare peso alla legittima paura delle vittime o all’allarme che eventi come un attentato suscitano in una comunità. Inoltre, i dati statistici sono sempre aggregati e retrospettivi, mentre la paura guarda al futuro e alle potenziali catastrofi: il «cigno nero» di Nassim Taleb ci ricorda che eventi rari ma di enorme impatto sfuggono a ogni calcolo di probabilità. Infine, la critica postmoderna (da Baudrillard in poi) metterebbe in discussione la possibilità stessa di un noumeno, sostenendo che non esiste una realtà indipendente dalle rappresentazioni. Pur riconoscendo queste obiezioni, l’approccio qui proposto non nega la realtà della minaccia né l’importanza delle emozioni, ma cerca di inserire un cuneo di consapevolezza tra lo stimolo e la risposta collettiva, richiamandoci a una responsabilità ermeneutica che è anche responsabilità politica.

Un possibile schema per orientarsi nella costruzione sociale del rischio è il seguente:

Il passaggio dal noumeno al fenomeno è mediato da strutture cognitive e sociali; il ritorno al noumeno richiede razionalità riflessiva.

Che fare, dunque? La risposta non può essere né il cinismo statistico né l’abbandono all’emozione del momento. Occorre innanzitutto promuovere un’educazione al pensiero probabilistico e alla lettura critica dei media, già dai banchi di scuola. In secondo luogo, le istituzioni dovrebbero comunicare il rischio in modo trasparente, evitando sia l’allarmismo sia la banalizzazione: un esempio virtuoso sono i bollettini epidemiologici, che forniscono dati contestualizzati senza suscitare panico. Infine, va riscoperta la virtù della phronesis aristotelica, la saggezza pratica che sa dosare paura e coraggio, riconoscendo i limiti della nostra conoscenza senza rinunciare ad agire per la sicurezza comune. La lezione di Kant, in fondo, è un invito a non smettere mai di chiedersi: cosa possiamo davvero conoscere di ciò che ci spaventa? E a usare l’unico strumento che abbiamo per sfiorare il noumeno: la ragione.

Domande frequenti

Analisi originale della redazione di Edizioni Karma, elaborata con il supporto di strumenti di intelligenza artificiale e revisione editoriale. Le fonti giornalistiche e scientifiche sono citate nel testo. Come nascono i nostri articoli.